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histoire d'une déportation évincée
Ces pages sont consacrées à un thème jusqu'à très récemment écarté des livres d'histoire, de la mémoire collective et de l'iconographie officielle de l'univers concentrationnaire, celui de la persécution par les nazis de milliers d'individus en raison de leur seule orientation sexuelle.

Une gangrène sociale

Dans l'Allemagne nazie, le 8 mars 1933, les premiers camps de concentration ouvrent leurs portes. Berlin, qui était considéré comme la capitale de la liberté homosexuelle, devient le théâtre d'une active répression : les boîtes de nuit, les lieux de rencontre, les cafés et les bars homosexuels sont fermés, et les hommes et les femmes qui les fréquentaient sont arrêtés, incarcérés ou déportés. Les nazis ont entrepris de purifier l'Allemagne de ce qu'ils considèrent comme une gangrène sociale.

Dès le début de la guerre, les homosexuels raflés dans les pays et les régions annexés par le Reich sont soit internés soit transférés vers des camps de concentration. Bon nombre d'entre eux seront placés en détention au terme d'une décision administrative et non judiciaire. Certains, au sein de l'armée, de l'administration ou autres corps d'élite nazis seront exécutés sans autre forme de procès.

L'objectif des nazis n'est pas, comme dans le cas d'autres minorités, d'exterminer les homosexuels. Il s'agit essentiellement de modifier par le chantage, la contrainte et la force si nécessaire le comportement d'asociaux incapables de procréer. La science elle-même est mise à contribution : de nombreuses expériences "médicales", parmi lesquelles des implantations de glandes synthétiques, sont effectuées sur les déportés homosexuels dans le but de les ramener à la normalité. En 1939, Heinrich Himmler autorise les commandants de camp à faire pratiquer des castrations sur les déportés homosexuels. Bon nombre d'entre eux mourront des suites de ces interventions.

Triangles roses

Dans les camps nazis, les déportés homosexuels doivent porter un triangle rose, pointe tournée vers le bas, qui les identifie comme tels. La hiérarchie concentrationnaire les place au plus bas de l'échelle sociale des camps, ce qui ne leur permet guère d'entretenir des relations d'entraide avec les autres déportés et d'améliorer ainsi leurs chances de survie. Victimes expiatoires toutes désignées puisque déjà mises au ban de la société non carcérale, les homosexuels sont, à l'instar des Tziganes, astreints aux travaux les plus durs et les plus dégradants. De fait, statistiquement, le taux de mortalité de ces déportés est parmi les plus élevés des camps.

A la fin de l'année 1944, les premiers camps sont libérés par les Alliés. L'extrême confusion qui règne alors en Europe et l'amalgame fait autour du phénomène concentrationnaire laissent présager des difficultés auxquelles les déportés homosexuels vont être confrontés pour faire admettre leur statut de victimes de la barbarie nazie. Pour beaucoup d'entre eux, en effet, le retour à la liberté s'accompagne d'une autocensure justifiée par une législation hostile toujours en vigueur (parfois héritée des régimes totalitaires tout juste défunts) et la difficulté sociale, familiale ou professionnelle de divulguer le motif exact de leur déportation.

Une question "qui n'existe pas"

Après la guerre, la très grande majorité des déportés homosexuels a disparu dans l'anonymat. L'absence de reconnaissance officielle de cette déportation spécifique, l'absence jusque dans les années soixante-dix d'un militantisme homosexuel constitué, le silence des intellectuels et le peu d'intérêt des chercheurs et des historiens pour une question "qui n'existe pas" ont longtemps occulté une réalité qui s'est peu à peu estompée dans la mémoire collective.

En France, en 1982, Pierre Seel, confronté une nouvelle fois à l'homophobie des institutions, décide de "rompre le silence" et de témoigner de sa douloureuse expérience de déporté homosexuel. Trente ans après les faits, un Autrichien, sous le pseudonyme d'Heinz Heger, avait décrit lui aussi "l'envers de la légende des camps" dans un livre qui remettait en question la vision traditionnelle de la déportation.

Quelques mois plus tôt, "Bent", une pièce écrite par Martin Sherman, juif et homosexuel, avait abordé pour la première fois sur la scène d'un théâtre londonien les tortures infligées à ces deux minorités. Jouée à Broadway et à Paris, la pièce montre une réalité jusqu'alors écartée de l'iconographie officielle des camps de déportés.

Alors quel souvenir entretient-on aujourd'hui ?

Les déportés se fondent-ils tous dans un même creuset de souffrance et de persécution ? Sont-ils tous également victimes d'une même barbarie ou, comme le souligne un philosophe, "subsiste-t-il entre les différentes catégories de détenus quelque chose de la structure totalitaire de ce qu'étaient les camps de concentration nazis ?". Aujourd'hui encore, lors des commémorations officielles, les associations homosexuelles doivent, dans le meilleur des cas, se contenter d'un strapontin. Leurs dépôts de gerbe sont le plus souvent dissociés de la cérémonie principale. A Paris, cette cérémonie "subalterne" n'est autorisée qu'après le départ des invités officiels et de la Garde républicaine...

Une déportation ignominieuse

De nombreuses associations militent aujourd'hui dans le monde pour que les mêmes raisons homophobes n'emportent pas à tout jamais le témoignage des oubliés de l'Histoire que sont les déportés homosexuels. Parallèlement, des chercheurs, des historiens ont exhumé des archives et des documents. Et avancé des chiffres : selon le United States Holocaust Memorial de Washington, 90 000 à 100 000 homosexuels ont été arrêtés entre 1933 et 1945.
10 000 à 15 000 d'entre eux ont péri dans l'univers carcéral et concentrationnaire nazi.

Les déportés homosexuels, quant à eux, se sont tus. Faut-il alors considérer comme digne de mémoire et de respect la déportation des uns et comme ignominieuse la déportation des autres ?

Le silence qui entoure la déportation des homosexuels, comme celle des Tziganes, des francs-maçons, des malades mentaux, des handicapés, des témoins de Jéhovah, peut laisser croire à une approbation tacite, et cette désagréable impression demeurera tant que persistera cette occultation sélective de la mémoire officielle qui continue d'imposer l'indifférence... Aujourd'hui, les travaux menés sur la déportation homosexuelle ne doivent pas servir à dresser une comptabilité répertoriant les déportés par catégorie, à hiérarchiser les victimes en fonction de leur nombre ou de leur spécificité. L'oeuvre de mémoire doit être collective, ouverte, indivisible.

A l'aube d'un nouveau millénaire qui voit renaître les passions nationalistes, les discours d'exclusion et les appels à l'intolérance, il est indispensable de rappeler ce qui a été, de ne laisser subsister aucune zone d'ombre d'où surgiront les futures entreprises maléfiques issues de notre aveuglement...